Home Bahasa Malaysia “Kebenaran adalah Tuhan” – Mahatma Gandhi

“Kebenaran adalah Tuhan” – Mahatma Gandhi

 

Mohandas Karamçand Gandhi dilahirkan pada 2 Oktober 1869 di Porbandar sebagai anak dari keluarga Hindu Modh. Ayahnya, Karamchand Gandhi, adalah diwan atau ketua wazir Porbandar. Ibunya, Putlibai, adalah isteri keempat ayahnya dan beragama Hindu dari mazhab Pranami Vaishnava. Dua isteri pertama Karamchand meninggal dunia setelah alasan yang tidak diketahui setelah melahirkan anak perempuan. Semasa kecilnya dengan seorang ibu beragama, Gandhi belajar tentang ajaran-ajaran seperti tidak berbahayanya makhluk hidup, ketidakmampuan, berpuasa untuk membersihkan diri, dan saling bertoleransi di antara kasta lain.

Gandhi mengabdikan hidupnya untuk mencari kebenaran atau “Satya”. Dia berusaha mencapai matlamat ini dengan belajar dari kesilapannya sendiri dan melakukan eksperimen pada dirinya sendiri. Dia menyebut autobiografinya Kisah Pengalaman Saya dengan Kebenaran.

Gandhi menyatakan bahawa perjuangan yang paling penting adalah mengatasi iblis, ketakutan dan rasa tidak selamat mereka. Gandhi pertama kali merangkum kepercayaannya dengan mengatakan “Tuhan itu Kebenaran”. Kemudian, dia mengubah ungkapan ini menjadi “Kebenaran adalah Tuhan”. Dengan kata lain, dalam falsafah Gandhi, Satya (Kebenaran) adalah “Tuhan”.

Mahatama Gandhi bukanlah pencari prinsip penentangan pasif, tetapi ia adalah pengamal pertama dalam arena politik dalam skala yang sangat besar. Konsep penentangan pasif (ahimsa) atau bukan rintangan bermula dari zaman kuno dalam sejarah pemikiran agama di India. Dalam autobiografi Story of My Experience with Truth, Gandhi menjelaskan falsafah dan pandangan hidupnya seperti berikut:

“Ketika saya putus asa, saya ingat bahawa kebenaran dan cinta selalu diperoleh sepanjang sejarah. Tirana dan pembunuh telah, bahkan dianggap tidak terkalahkan untuk sementara waktu, tetapi pada akhirnya mereka selalu kalah, berfikir selalu. ”

“Apa yang akan menghancurkan penyebab totaliterisme atau atas nama kebebasan dan perubahan demokrasi untuk orang mati, anak yatim dan kehilangan tempat tinggal?”

Dengan menerapkan prinsip-prinsip ini, Gandhi mencapai tahap logik yang melampau dan mengimpikan dunia di mana pemerintah, polis dan tentera menentang keganasan. Petikan di bawah adalah dari buku “For Pacifists.”

Pertempuran hanya membawa seorang sarjana menuju kediktatoran tulen. Ilmu non-kekerasan hanya mencapai demokrasi yang murni …. Kekuatan dari cinta beribu-ribu kali lebih berkesan dan kekal daripada rasa takut akan hukuman. Ini adalah demokrasi berdasarkan …. Masyarakat yang teratur dan berfungsi pada anti-keganasan yang lengkap adalah anarki paling murni ….

Saya sampai pada kesimpulan bahawa walaupun dalam keadaan tidak ganas, pasukan polis diperlukan …. Polis akan dipilih dari mereka yang mempercayai tanpa kekerasan. Orang secara naluriah akan menolong mereka semua, dan mereka dapat dengan mudah mengatasi kekeliruan yang semakin berkurang sebagai hasil kerja bersama. Perselisihan dan pemogokan yang teruk antara buruh dan modal akan lebih kurang dalam keadaan tidak ganas kerana kesan majoriti non-kekerasan akan memastikan prinsip asas diterapkan dalam masyarakat. Begitu juga, tidak akan ada percanggahan antara masyarakat.

Gandi mengelakkan makan daging untuk waktu yang lama dan menggunakan puasa sebagai kaedah protes politik. Dia enggan makan sehingga dia mati atau keinginannya diterima. Dalam autobiografinya, dia menulis bahawa ketidakberkesanan adalah permulaan keterikatannya yang mendalam terhadap Brahmaçarya. Dia menyatakan bahawa dia akan gagal di Brahmaçarya tanpa mengawal selera makannya sepenuhnya.

Selepas beberapa ketika, Bapu hanya makan buah, tetapi dengan nasihat doktornya, dia mulai minum susu kambing. Dia tidak pernah menggunakan produk tenusu yang terbuat dari susu lembu. Ini disebabkan oleh pandangan filosofisnya dan janji yang dia buat kepada ibunya bahawa dia muak dengan phooka, yang merupakan kaedahnya untuk memaksa lebih banyak susu dari lembu secara paksa.

Gandhi dengan sepenuh hati percaya bahawa seseorang yang melayani masyarakat harus mempunyai kehidupan yang sederhana. Kesederhanaan ini akan membawa orang itu ke brahmaçarya.
Gandhi menghabiskan satu hari setiap minggu tanpa bercakap. Pada hari-hari seperti itu, dia berkomunikasi dengan orang lain dengan menulis di atas kertas.

Setelah kembali ke India dari Afrika Selatan, dia berhenti memakai pakaian gaya Barat, yang dia kenal dengan kekayaan dan kejayaan. Dia mulai berpakaian sebagai orang termiskin di India yang dapat menerima, dan menganjurkan penggunaan khadinin tenunan rumah. Gandhi dan rakan-rakannya mula menenun kain pakaian mereka sendiri dengan benang yang mereka putar dan mendorong orang lain untuk melakukannya.

Gandhi dilahirkan sebagai Hindu, mengamalkan agama Hindu sepanjang hidupnya dan mengambil sebahagian besar prinsipnya dari agama Hindu. Sebagai orang Hindu biasa, dia percaya bahawa semua agama adalah sama dan menentang usaha untuk mempercayai agama lain. Dia adalah seorang saintis agama yang sangat ingin tahu dan membaca banyak buku mengenai semua agama utama.

“Sejauh yang saya tahu, agama Hindu benar-benar memenuhi jiwa saya dan memenuhi seluruh jiwaku … Ketika keraguan muncul setelah saya, ketika kekecewaan menatap wajah saya dan bahkan tidak melihat sinar cahaya di cakrawala, saya berpaling ke Bhagavad Gita dan mencari sepotong yang akan menenangkan saya dan mula tersenyum dengan segera. Sekiranya hidup saya penuh dengan tragedi dan mereka tidak menunjukkan kesan yang kekal dan kekal pada saya, saya berhutang dengan ajaran Bhagavad Gita. ”

Hari jadi Gandhi, 2 Oktober, adalah cuti kebangsaan yang disambut di India sebagai Gandhi Jayanti.

 

NO COMMENTS

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here

Exit mobile version